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Therefore, in Eastern Orthodoxy, kenosis never concerns becoming like God in essence or being, which is pantheism; instead, it concerns becoming united to God by grace, through his Energies. Orthodox theology distinguishes between divine Essence and Energies. Kenosis therefore is a paradox and a mystery since "emptying oneself" in fact fills the person with divine grace and results in union with God. Kenosis in Orthodox theology is the transcending or detaching of oneself from the world or the passions, it is a component of dispassionation. Much of the earliest debates between the Arian and Orthodox Christians were over kenosis. The need for clarification about the human and divine nature of the Christ (see the hypostatic union) were fought over the meaning and example that Christ set, as an example of kenosis or ekkenosis. | Therefore, in Eastern Orthodoxy, kenosis never concerns becoming like God in essence or being, which is pantheism; instead, it concerns becoming united to God by grace, through his Energies. Orthodox theology distinguishes between divine Essence and Energies. Kenosis therefore is a paradox and a mystery since "emptying oneself" in fact fills the person with divine grace and results in union with God. Kenosis in Orthodox theology is the transcending or detaching of oneself from the world or the passions, it is a component of dispassionation. Much of the earliest debates between the Arian and Orthodox Christians were over kenosis. The need for clarification about the human and divine nature of the Christ (see the hypostatic union) were fought over the meaning and example that Christ set, as an example of kenosis or ekkenosis. | ||
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{{wkpde | |||
|wkdetx=Kenosis (altgriechisch κένωσις kénōsis „Leerwerden“, „Entäußerung“), auch Kenose, ist das Substantiv zu dem von Paulus im Brief an die Philipper gebrauchten Verb altgriechisch ἐκένωσεν ekénōsen „er entäußerte sich“ (Phil. 2, 7). Über Jesus Christus ausgesagt, bedeutet der Begriff den Verzicht auf göttliche Attribute bei der Menschwerdung. Darüber hinaus kann er das „Leerwerden“ des einzelnen Gläubigen für den Empfang der göttlichen Gnade bezeichnen. Der jüdische Philosoph Hans Jonas bezog die Kenosis-Vorstellung auf die „Selbstentäußerung des Schöpfergeistes im Anfang der Dinge“ | |||
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{{wkpfr | |||
|wkfrtx=La kénose est une notion de théologie chrétienne qui signifie que Dieu se dépouille de certains attributs de sa divinité. Le terme vient du grec ancien, κένωσις, kenosis : « action de vider, de se dépouiller de toute chose », provenant du verbe kénoô (κενόω) : « vider », « se dépouiller de soi-même ». Il est employé, entre autres, dans l’Épître de Paul aux Philippiens : | |||
« Lui qui est de condition divine, n’a pas revendiqué jalousement son droit d’être traité comme l'égal de Dieu. Mais il s'est dépouillé (έκένωσεν) lui-même, prenant condition d'esclave, et devenant semblable aux hommes. S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une croix ! » — Traduction de la Bible de Jérusalem, 1975. | |||
Cette notion a suscité de nombreux développements d’une théologie qui insiste sur l’abaissement de Dieu. Par amour, Dieu se dépouille de'attributs comme la toute-puissance, la gloire, l’impassibilité, la perfection, l’autosuffisance, la Providence qui gouverne le monde. La théologie de la kénose aborde le mystère du mal en affirmant que c’est d’abord Dieu qui souffre et non l’homme : « Mais non, Dieu ne permet jamais le mal, il en souffre, il en meurt, il en est d’abord la victime ». | |||
La théologie de la kénose est formalisée par les Pères de l'Église et s'inscrit dans les débats christologiques des premiers conciles. Ainsi, la kénose n'atteint pas la nature divine du Christ, mais seulement son humanité. | |||
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{{wkpes | |||
|wkestx=En la teología cristiana, la kénosis (del griego κένωσις: «vaciamiento») es el vaciamiento de la propia voluntad para llegar a ser completamente receptivo a la voluntad de Dios. | |||
La palabra ἐκένωσεν (ekénōsen) es usada en la Biblia en Filipenses 2,6-7, “Quien siendo en forma de Dios, no consideró ello como algo a que aferrarse; sino que vaciándose (ekénosen) a sí mismo, tomó forma de siervo, siendo hecho en semejanza de hombre y hallado como uno de ellos...”, usando el verbo κενόω (kenóō) "vaciar". En la fe cristiana, se asocia con los términos «anonadamiento», «vaciamiento», «despojamiento», «desapego» o «desasimiento» del alma. | |||
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